使徒行傳 2:14
這節經文包含了聖彼得對眾人講道的開場白。當時，五旬節的奇妙顯現激起了眾人的驚奇與探詢。若我們能擺脫歲月流逝所帶來的模糊感，以正確的眼光審視這篇講道，便會發現它充滿了趣味。在第二章中，我們讀到的是基督升天後幾天內所傳講的一篇講道，聽眾中有許多人認識耶穌基督，所有人都聽過祂的作為、生平與死亡。這篇講道闡述了使徒對基督的評價，包括祂的神蹟、教導，以及祂升天後的狀態與榮耀。除非經過一番理智的努力，否則我們很難體會《使徒行傳》中這些使徒報告的特殊價值。人們有時會對這些報告持懷疑態度，問道：我們究竟是如何得到這些記錄的？它們是如何流傳下來的？然而，這個問題比某些人想像的更容易回答。例如，若我們單看這篇五旬節的講道，我們知道聖路加有許多機會與聖彼得進行個人交流。他可能親耳從聖彼得口中得知當時所說的話，並且可以將這份口頭報告與當時在場的數百人的印象與記憶進行比對。但對於聖經的普通讀者來說，還有另一種較少人知道的解決方案。古人非常善用速記，習慣於記錄口頭講論，並將其傳給後世。事實上，速記在古人當中的使用比在我們現代人中更為普遍。例如，與使徒同時代的小普林尼（Pliny the Younger），旅行時從不離身速記員，其職責就是記錄主人在閱讀書籍時所觸動的段落。金口約翰（Chrysostom）的講道全都是即興發揮。事實上，這位君士坦丁堡的「金口」牧長是一位不知疲倦的講壇演說家，幾乎每天講道，根本不可能做詳盡的準備。我們今天所擁有的他那浩瀚的講道記錄，以及他對聖經書卷的註釋卷冊，證明了他的聽眾必然一直在使用速記。那麼，如果我們能擁有羅馬的革利免（Clement of Rome）、聖路加、提摩太或亞波羅在羅馬、亞歷山大或安提阿所講道的速記記錄，我們願意付出什麼代價呢？假設它們像近年來在沙漠沙土中發現的眾多埃及手稿一樣被發現，且發現它們所闡述的基督神蹟、事工與位格，與我們現在所傳講的完全一致，我們將會認為這是對信仰多麼奇妙的證實！然而，我們現在所擁有的，難道不正是透過一位親眼目睹、親耳聆聽並寫下《使徒行傳》的見證人所記錄的聖彼得與聖保羅的講道與談話嗎？
I. 聚集聆聽這篇人類代理人所傳講的第一篇福音講道的會眾，是一群顯赫且具有代表性的人。有帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太的人——或者如一位古代註釋家（特土良）所言，在亞美尼亞和加帕多家、本都和亞細亞、弗呂家和旁非利亞、埃及和古利奈一帶的利比亞的人，並客居羅馬的人，猶太人和進猶太教的人，克里特人和阿拉伯人。聖彼得所列舉的聽眾國籍，從最遙遠的東方開始，接著轉向北方，再到南方，最後以代表西方的羅馬作結。他們全都是猶太人或進猶太教的人，這顯示出在道成肉身之際，上帝古老子民的散居範圍是何等廣闊。聖保羅在《加拉太書》中一段深刻的經文中指出，「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子」，也就是說，在世界為真理的降臨做好準備的確切時刻。這種「時候滿足」可以在許多方面觀察到。羅馬的道路、法律、商業與文明開闢了溝通渠道，將福音的信息傳播到各地。我們這個時代的一位甜美歌手，已故的塞繆爾·弗格森爵士（Sir Samuel Ferguson），在他的《西蓋爾之歌》（Lays of the Western Gael）中描繪了福音透過羅馬軍事組織的傳播。他描寫了一位來自愛爾蘭的凱爾特人出現在十字架受難現場。起初這似乎有些不可信，因為愛爾蘭從未被納入羅馬帝國的版圖；然而，詩人的歌唱可以從歷史中得到辯護。儘管從未正式納入帝國，但愛爾蘭人和蘇格蘭高地人一定經常在羅馬軍隊中服役，就像今天在印度，經常發現外國籍的人在英國軍隊中服役一樣。在較晚的時期，愛爾蘭人確實組成了一個完全屬於他們自己的羅馬軍團。聖傑羅姆（St. Jerome）告訴我們，他曾在德國特里爾（Treves）見過他們以這種身份行動。他們以勇猛著稱，傑羅姆認為他們是靠吃人肉來維持體力的。三百年前，愛爾蘭人可能經常應徵加入那些羅馬人從英國撤出並駐紮在東方的英國軍團；因此，當塞繆爾·弗格森爵士描寫一位曾親臨十字架受難現場的百夫長回到家鄉，並在那裡宣揚我們主贖罪犧牲的信息時，並沒有超出歷史可信度的範圍：
「他們說，百夫長阿爾圖斯（Altus）來到埃馬尼亞（Emania），
將我們置於羅馬統治之下，催促繳納凱撒的貢稅，
並說半個蠻族世界已經為那信仰所震動，
那是那位被凱撒處死的如神般的敘利亞人所教導的。」
猶太人不僅在羅馬帝國境內，甚至遠至帝國邊界之外的散居，達到了同樣的目的，加速了彌賽亞顯現所需的時候滿足。然而，我們必須記住，在這次五旬節盛宴上出現的長長的名單並非外邦人，他們是散居在各國的猶太人，東至中亞，南至南阿拉伯和亞丁，西至西班牙和英國。現代調查與發現的進程充分證實了這段經文的陳述，以及第八章中類似的陳述，即一位來自阿比西尼亞或衣索比亞的猶太官員來到耶路撒冷進行敬拜。在亞丁發現的猶太銘文，其歷史可追溯到基督教時代之前很久。在基督降生前幾個世紀，南阿拉伯地區就存在著猶太殖民地，並一直繁榮到中世紀。在羅馬、亞歷山大和希臘，猶太人在這一時期構成了總人口中的重要因素。猶太人的散居已經完成了它的使命，帶來了上帝旨意所要求的時候滿足。彌賽亞的道路已藉此有效地預備好了。上帝的種子沒有落在未經耕耘的土地上。關於敬拜與道德的純潔而高尚的觀念，已經在全世界廣泛傳播。幾年前，在龐貝城一所房子的天花板上發現了「所羅門的審判」的畫像，見證了在提庇留和尼祿時代，聖經知識透過猶太藝術家得到了傳播。此外，透過被擄的管教，一個裝備好去完成使命的宣教士種族也隨之發展起來。成千上萬傾聽彼得教導的人，除了需要耶穌基督信仰的教導以及聖靈的洗禮外，別無他求；而教會手中已經掌握了最優秀、最熱情、最具世界主義色彩的工具。再者，因散居的需求而產生的會堂組織，恰好適合基督教教會所需的慈善、敬拜與教導等各種目的。無論我們考慮的是聖彼得所面對的人，還是他們所精心構建的機制，亦或是他們所引發的純粹宗教觀念的傳播，我們在這段經文中都看到了上帝護理的奇妙運作，祂從邪惡中帶出良善，從明顯的失敗中帶出真正的勝利。先知與詩人曾為錫安的毀滅與以色列被擄到外邦而哀嘆，但他們沒有看到上帝正藉此實現祂對全人類更廣泛祝福的旨意，使猶太人與外邦人同樣為永恆之子顯現的「時候滿足」做好準備。
II. 這篇講道勇敢、直率的語氣，證明了聖靈對聖彼得心靈的力量與影響。聖金口約翰在他著名的《使徒行傳》講座中指出，這篇講道勇敢的語氣是復活真理的明確證據。這個論點自此成為護教者與註釋家們的陳詞濫調，然而，我們只有經過一番努力，才能體會到它是多麼強而有力。聖彼得和他的使徒同伴們站在這裡，宣揚一位榮耀且升天的彌賽亞。就在七週前，他們還從大祭司派來逮捕他們主的人面前逃跑，任由祂面對命運。他們親眼看見祂被釘十字架，知道祂的埋葬，然後感到徹底失敗，盡可能地避開公眾的視線。七週後，同一群人，在聖彼得的帶領下——他本人不久前還害怕向一個使女承認基督——大膽地站起來，指控那些深知基督受刑所有細節的眾人，犯下了殺害生命之主的罪行，並以他們剛剛聽到的方言恩賜的超自然證據，作為他們信息真實性的最佳證明。聖彼得在這次場合的勇氣，是他見證真實性的最清晰證明之一。聖彼得天生並非一個勇敢的人。他非常衝動且富有同情心。他是環境的產物。如果他發現自己身處基督的朋友中間，他會最積極地維護基督的事業，但他缺乏道德上的毅力。他在堅持力方面嚴重不足。若用民族特徵來作比喻，他的心靈非常具有凱爾特人的色彩。凱爾特人的心靈非常富有同情心、熱情、狂熱。在興奮的時刻，無論是勝利還是失敗，他們都會被群眾的支配力量所席捲。例如，法國人民有多少次表現出這種特質？他們在勝利時勢不可擋；在失敗時則徹底崩潰。聖彼得也是如此。他富有同情心、熱情、狂熱，無論是在晚年還是早年，都陷入了這種氣質所帶來的危險之中。當他被大祭司的僕人包圍時，他否認了他的主。而在幾個小時前，當他坐在樓上房間的隱密處，被基督的門徒包圍時，他還準備為那位主而死。上帝的恩典與聖靈的洗禮並沒有改變他這方面的天性。上帝的恩典，無論是在古代還是現代賜下，都不會摧毀上帝賜給人的天性。它只是對其進行提煉、淨化與提升。事實上，我們在聖彼得的案例中發現了這種上帝生命法則的驚人例證。
證明《新約》真實性最有說服力的證據之一，就是我們在不同作者獨立創作的書卷中，對聖彼得的描述所呈現出的性格一致性。聖保羅在任何福音書敘述之前很久就寫了他的《加拉太書》。然而，聖保羅在《加拉太書》中對聖彼得的描繪，與四位福音書作者所描繪的完全相同。聖保羅將他描繪成福音書作者所描述的那樣，是一個極度富有同情心，因此也是同樣不穩定的人。樓上房間裡勇敢的場景，以及大祭司宮殿中懦弱與恥辱的場景，在原則上於二十年後，即公元53年左右，在安提阿再次上演。聖彼得在維護外邦人自由的權利方面非常大膽，只要耶路撒冷那些嚴格的猶太基督徒不知道，他就不介意像安提阿的外邦基督徒那樣生活。事實上，聖彼得希望與雙方都保持良好關係，因此努力討好雙方。他當時是那位著名人物「兩面派先生」（Mr. Facing-two-ways）的典型。因此，他一直像外邦人一樣生活，直到耶路撒冷的弟兄們抵達安提阿，他立刻在他們面前畏縮並退縮，背叛了基督教自由的事業，並像今天的人們一樣，為了追求受歡迎而犧牲了基督教的原則與誠實。因此，我們堅持認為，聖彼得內心始終是同一個性格。只要一切順利，他就會為基督挺身而出，因為他極度富有同情心；但他幾乎沒有聖保羅那種獨自站立的力量，那種力量在涉及真理事業時，即使作為孤獨的見證人，也能支撐他。這段稍長的論證對於顯示我們結論的力量是絕對必要的：只有對基督復活與升天那種可怕現實的壓倒性感知，才能克服聖彼得這種天生的軟弱，使他在五旬節那天，在向那些染血的兇手宣揚耶穌基督時，變得像他在樓上房間向聚集的門徒提議選出一位新使徒來取代那位不幸的叛徒時一樣勇敢。聖彼得顯然相信，並且以一種強烈、壓倒性、不可抗拒的確信，相信基督復活與升天的真理，這因此成為他個人勇氣與力量的源泉。
III. 再者，聖彼得講道的語氣之所以引人注目，是因為其擴展且開明的靈性。這證明了聖靈在啟發人類意識方面的力量。聖彼得正在迅速獲得對上帝國度本質的真正概念。他在這篇講道中闡述了這一概念。當他引用先知約珥預言上帝將要把祂的靈澆灌在「凡有血氣的」身上時，他宣揚了基督教在普世與普遍方面的特質。聖彼得確實似乎並沒有立刻意識到他自己教導的全部意義。他沒有看到他的話語同樣適用於外邦人，就像適用於猶太人一樣，這敲響了宗教上所有民族排他性的喪鐘。如果他看到了自己話語的全部含義，他就不會對哥尼流的洗禮和外邦人的接納如此猶豫不決。事實證明，不僅對聖彼得，對教師、改革者、政治家、國務家來說，他們都沒有立刻認識到他們最初信息中所蘊含的所有巨大問題與未發展的原則。生活的壓力與試煉才能將它們引出來，有時迫使作者對他們早期的行為感到後悔，有時則引導他們以更強烈的活力去追隨他們自己所啟動的原則與運動。路德在抗議贖罪券時；伊拉斯謨在嘲笑僧侶的無知並提倡研究希臘文《新約》時；約翰·漢普登（John Hampden）在拒絕繳納船稅時；或肯恩主教（Bishop Ken）在拒絕服從詹姆斯二世國王的命令時——他們都沒有看到他們的原則最終會發展到什麼地步，直到時間徹底篩選了他們的教導與行為，將外在環境的殼（這些是如此多變）與原則的核（在運作上是永恆不變、嚴厲、嚴格、無情的）分開。聖彼得也是如此，更早之前的先知們也是如此。他們歌頌並傳講一種普世的宗教，正如這段經文所顯示的，但直到約帕屋頂上的一次特別啟示迫使聖彼得去掌握、理解並應用他已經在宣揚的原則之前，他們都沒有意識到他們所使用話語的全部範圍與含義。
在這方面，我們確實認識到主祂自己的偉大與神性，高過祂最崇高的追隨者；甚至高過彼得本人，主曾對他發表過如此的讚美，並賜予他如此的特權。我們的主耶穌基督教導了基督教的這種普世性，並明確地承認了它。聖彼得確實在這篇講道中教導了它，但他並沒有認識到自己話語的力量。耶穌基督不僅教導了它，而且實現了祂教導的含義。事實上，向外邦人傳道並非基督在地事工的一部分。祂只來到以色列家。然而，祂是多麼清晰地見證，多麼明確地預言了祂國度未來的普世性。祂醫治了一位百夫長的僕人，同時宣稱許多人將從東方和西方而來，在國度裡坐席，而本國的子民卻要被趕出去。祂冒著生命危險在祂長大的城市居民中，以便傳達這一真理。祂向撒馬利亞婦人重複了這一點，以便驅散她的民族迷信。祂將其體現在祂為使徒和整個教會所作的偉大聖餐禱文中。我們越仔細、越虔誠地研究基督的話語，我們對祂位格與性格的認識就越崇高，祂從一開始就認識到祂信息的全部力量，以及祂即將建立的那個神聖社會的真正範圍。基督教導的公開普世性是基督神性最確鑿的證據之一。祂不必像彼得那樣等待，直到事件解釋了祂話語的含義；從一開始，祂就知道將要發生的一切。
儘管如此，聖彼得講道的語氣證明了聖靈超自然地啟發了他。他已經上升到以前連他自己都未曾夢想過的屬靈高度。比較幾段經文就證明了這一點。在《馬太福音》第十六章中，我們讀到了主從聖彼得口中引出他那著名的告白：「你是基督，是永生上帝的兒子」，然後不久之後又給予他同樣著名的責備：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」聖彼得對基督死亡與受苦的概念感到震驚與反對，顯然與雅各和約翰請求在主國度中獲得最高地位時一樣，懷抱著同樣關於基督所要建立的上帝國度的觀念。聖彼得在客西馬尼園武裝自己並準備保衛他的主時，保留了這種關於世俗國度、世俗力量與人類武器的肉體觀念；甚至在復活後，使徒們——無疑是透過彼得作為他們的發言人——問道：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」但聖靈被賜下，主所說的新能力被賦予，那種能力將彼得從所有這些低級的猶太觀念中提升出來，所宣佈給猶太人的國度不再是一個擁有肉體武器與尊榮的世俗國度。他現在理解了主在彼拉多面前作那美好見證時所教導的：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」肉體的觀念在天上的溶劑影響下消失了，聖彼得宣揚了一個純粹屬靈的統治，透過聖靈的運作與內住，處理罪的赦免與淨化的內在生命。聖靈的力量在聖彼得的案例中，透過他屬靈觀念與視野所發生的巨大而徹底的改變得到了體現。加利利虔誠猶太人的思想與期望——正是聖彼得出身的階層——當時正是由該時期流行的啟示文學所塑造與形成的，正如我們在第二章中已經指出的那樣。聖彼得的《後書》和《猶大書》證明，當時的加利利人是《摩西升天記》、《以諾書》和《以賽亞升天記》等著作的認真研究者，這些著作一致將上帝的國度與彌賽亞的統治，等同於猶太民族對所有外國統治與束縛的勝利。聖彼得和其他十一位使徒在聖靈澆灌之前，都分享了這些自然的觀念與期望，當聖靈澆灌下來時，他們在更深刻的屬靈理解中，學會了正確評估我們蒙福之主教導的範圍與含義。因此，聖彼得在他的講道中談到基督的位格、祂的受苦、祂的復活、祂的升天，不再是為了高舉猶太民族，或預言其勝利，而是為了指出一個純粹屬靈的教訓。「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受」——不是榮譽、財富、世俗的自由，而是「就必領受所賜的聖靈」。聖彼得講道的內容，他教導語氣的改變，是五旬節那天所賦予的超自然力量與權能的另一個偉大證明。
IV. 讓我們進一步探討這篇最早的基督教講道的內容，以便我們了解使徒對基督教體系的看法。有些人斷言，最早的基督徒是伊便尼派（Ebionites），並教導了一種類似現代單一神論（Unitarianism）的教義體系。這個理論最好透過訴諸《使徒行傳》來檢驗。例如，聖彼得向驚訝的眾人展示了對基督生平、工作與升天狀態的什麼概念？我們確實不應期望在這篇講道中找到一個公式化且科學的基督教教義體系。聖彼得當時距離他所宣佈的偉大事件還太近，距離基督那超人的位格還太近，以至於無法協調他的思想並整理他的觀點。這是一個日常經驗：當一個新發現突然出現，當自然領域發生新的啟示時，人們不會立刻掌握其中所涉及的所有新關係，以及它所能進行的所有新應用。人類心靈的力量是如此有限，以至於直到我們與一個偉大的對象保持一定距離，我們才能夠在它輪廓的完整性中審視它。靈感協助了聖彼得，提升了他的心靈，將他的思想語氣提高到一個更高的層次，但它並沒有逆轉人類心靈運作的這一基本法則。然而，聖彼得的講道包含了大公基督教的所有偉大原則，與那種將最早的基督徒描繪為宣揚現代單一神論純粹人道主義體系的低級觀點相對立。聖彼得大膽地教導了基督生平中的神蹟要素，將祂描述為「上帝藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來」。然而，他並沒有像我們預期的那樣，過多地強調基督事工的神蹟方面。事實上，十字架最早的傳令官並沒有像我們預期的那樣，過多地使用神蹟論證。原因很簡單。東方居民對魔法的實踐習以為常，以至於他們簡單地將基督教宣教士歸類為魔術師。猶太人對我們主神蹟的解釋就是這種性質。塔木德學者並不否認祂行了神蹟，但斷言祂是透過特殊使用「四字神名」（Tetragammaton），即只有祂自己知道的耶和華神聖名字來實現的。因此，神聖的作者與傳道人一次又一次地提到我們救主的神蹟，正如聖彼得在第二章中所做的那樣，作為眾所周知且公認的事實，無論對它們有什麼解釋，然後轉向問題的其他方面。然而，使徒們保留了一個更有力的論證。他們傳講一種屬靈的宗教，一種與上帝當下的和平，一種當下罪的赦免；他們指向一個未來的生命，即使在這裡，信徒也擁有其質與憑據。我們的心靈浸淫在幾個世紀的基督教思想與教導中，無法想像這種教導對一個在貧瘠形式主義體系中長大的猶太人，以及對一個屬靈本能渴望滿足、卻被期望用競技場的血腥表演或異教神廟的不道德與不潔宴席來滿足的異教徒，具有多麼強大的說服力與自我證實的力量。對於處於那種狀況的人來說，源自一個奇妙作為的論證幾乎沒有說服力，因為他們習慣於看到非常奇妙且看似神蹟的行動，就像今天印度流浪的雜耍藝人所展示的那樣。但當他們看到被上帝之愛所轉化的生命，並聽到回應他們內心最深處的純粹屬靈教導時，深淵就與深淵響應。十字架的傳講確實成為了上帝拯救的大能，因為人類靈魂本能地感覺到，十字架是治療其屬靈疾病最合適的藥物。
V. 再者，這篇講道顯示了聖彼得時代虔誠猶太人中流行的解釋詩篇與先知的方法。聖彼得的解釋方法與我們的主、聖保羅以及《希伯來書》作者的方法是一致的。他在詩篇中看到了信經中最深刻教義的暗示與預表。我們可以在他所引用的兩處經文中看到這一點。聖彼得在第十六篇詩篇中發現了關於靈魂中間狀態與我們主復活的預言。「你必不將我的靈魂撇在陰間」這節經文，為《使徒信經》中關於基督降入陰間的條文提供了基礎。遺憾的是，最後的修訂者所採用的翻譯，即「陰間」（Hades）而非「地獄」（Hell），並沒有被用於《使徒信經》的英文翻譯中；因為普通的閱讀誤導了許多深思熟慮與嚴肅的靈魂，彷彿信經教導說救主純潔無罪的靈魂曾參與了永恆痛苦的恐怖。然而事實上，聖經與信經的教義都只是斷言，我們主的靈魂在與身體分離時，進入並藉此聖化與預備了那個地方或狀態，在那裡，基督徒的靈魂在與身體分離時，等待義人的普遍復活與他們幸福的圓滿。正如皮爾遜主教（Bishop Pearson）和其他偉大神學家所教導的，關於中間狀態的教義，主要基於兩處經文，即我們面前的這段經文，以及我們救主對悔改的強盜所說的話：「今日你要同我在樂園裡了」（路 23:43）。這一教義準確地對應了我們主位格的大公教義。亞流異端（Arian heresy）否認了我們主真正的神性。第二個大異端是亞波里拿留異端（Apollinarian），它否認了祂真實且完美的屬人性。正統教義教導了人是三部分的本質，也就是說，人首先有一個身體，其次是人與野獸共有並在死亡時消亡的動物靈魂，最後是永恆的、藉此與上帝保持交通的人類靈魂（spirit）。現在，亞波里拿留異端斷言耶穌基督擁有身體與靈魂，但否認祂擁有靈魂（spirit）。其理論是，神性在基督裡取代了真正的人類靈魂，因此基督在這方面與祂的弟兄不同，當身體死亡，動物靈魂消亡時，祂沒有人類靈魂可以藉此進入陰間，或居住在樂園中。神性是道成肉身之主當時唯一倖存的部分。聖彼得的話語預先為反對這一觀點作了見證，透過他對大衛預言的改編，教導說我們的主擁有三部分劃分中完整的人性，藉此祂不僅能在今生，也能在義人死後靈魂等待與身體重聚、並懷著希望期待主第二次降臨的陰間中間狀態中，分享祂弟兄們的經歷與命運。
聖彼得對詩篇的詮釋，再次在大衛的話語中認出關於復活的預言：「你必不將你的聖者撇在陰間，不叫你的聖者見朽壞。」——這是新約修訂者所採用的譯法，儘管它在字面上很精確，但卻遠不如舊譯本那樣有力且富有啟發性，舊譯本為：「你必不容你的聖者見朽壞。」隨後，聖彼得進一步指出，這項預言絕不可能應驗在大衛身上。大衛的肉身無疑是見了朽壞的，因為每個人都知道他的墳墓在哪裡。聖彼得在此處的演講觸及了一個我們可以從古代歷史學家那裡證實其準確性的要點。根據古代作家的記載，大衛被葬在大衛城中（王下 2:10）。拉比們甚至更進一步，他們確定了大衛死亡的時間。根據十七世紀偉大的導師約翰·萊特富特（Dr. John Lightfoot）博士所引用的一位作家的說法：「大衛死於五旬節，全以色列人都為他哀哭，並在次日獻上他們的祭物。」被擄歸回後，墳墓的地點依然為人所知，正如尼希米記 3:16 所記載的，告訴我們亞斯卜的兒子尼希米修造了牆，直到大衛的墳墓對面；而更晚些時候，約瑟夫（Josephus）告訴我們，大祭司海爾卡努斯（Hyrcanus）和大希律王曾打開大衛的墳墓，並從中移走了大量的財寶。聖彼得在此場合所說的話具有重要的證據價值，並提出了復活的反對者所必須面對的最嚴峻困難之一。聖彼得訴諸大衛墳墓的證據，以證明他已經死了，且死亡仍將他拘禁在權勢之下。為什麼他的反對者不訴諸基督墳墓的見證呢？從聖彼得的論證中可以明顯看出，基督的墳墓是空的，而且眾所周知是空的。復活的第一批見證人在我們主受難後的幾週內，就堅持這一事實，並在各處宣揚，而猶太人並沒有試圖反駁他們的斷言。我們的反對者或許會說：「我們承認墳墓是空的這一事實，但基督的身體是被聖彼得和他的同夥移走的。」那麼，我們反問，你們如何解釋聖彼得的行為？難道自覺的罪惡感和虛偽使他變得勇敢而熱情嗎？如果他們說：「彼得確實沒有移走身體，但他的同夥移走了。」那麼，我們該如何解釋聖彼得自認為與復活的主所進行的對話、主向他顯現、親密的交談，以及「在他從死裡復活後與他一同吃喝」的經歷呢？聖彼得藉由訴諸大衛的墳墓及其對詩篇第十六篇的關聯，證明了他所相信的並非什麼理想化的復活、幻影，或直白地說，並非什麼鬼故事；而是他所教導的復活教義，正是教會今日所接受的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這節經文包含了聖彼得對眾人講道的開場白。」：本段反映了聖公會或傳統大公教會對「中間狀態」（Hades/Sheol）的立場，認為基督靈魂在死後曾進入陰間；其他宗派如部分改革宗或福音派則傾向將此視為對死亡狀態的描述，或強調其為救贖工作的完成，而非對死後靈魂狀態的特定教義建構。
2. 「遺憾的是，最後的修訂者所採用的翻譯，即『陰間』」：本段反映了聖公會或傳統大公教會對「基督降入陰間」的教義立場；其他宗派如部分浸信會或自由教會傳統，則可能對此教義持保留態度，或認為其僅象徵基督經歷了完全的死亡，而非進入特定的中間狀態。